공유와 공존의 가치로서의 도시 공공성

공공성은 도시에서의 삶이 개인과 사적 영역을 넘어서서 공동체와 공적 영역으로 전이되어, 공유와 공존의 가치가 공간에서 실현될 수 있는 사회적 동력으로서의 의미를 갖는다. 따라서 공공성으로 인해 삶과 공간환경의 관계가 어떻게 설정되느냐에 따라 그 공간의 에너지와 성격이 결정된다. 공간이 자본에 의한 사유私有의 잉여가치를 보장하는 수단으로 활용될 것인지, 아니면 공간의 사회적 가치에 의해 공유共有의 에너지를 만들어 모두의 삶을 보다 더 윤택하게 만들지는, 공공성이라는 가치를 어떻게 디자인 하는가에 달려 있다고 할 수 있다. 우리가 도시나 건축에서 공공성을 강조하는 이유는, 공간을 통해 일상 삶의 질이 향상되고, 모두가 함께 사는 공동체를 일굴 수 있기 때문이다.¹

건축과 도시에서 공공성은 서로 다른 공간 스케일로 인해 공간언어로 구현되는 방식은 조금씩 다르지만 궁극적으로 지향하는 가치는 같다. 또한 건축과 도시를 구분해서 각각이 지닌 공공성의 가치를 다르게 보는 것 자체가 모순일 수 있다. 그러므로 우리에겐 건축에서 도시로 확장되거나 도시가 여러 건축과 잘 연결될 수 있도록 공공성의 가치를 공간이란 매체를 통해 함께 보는 통찰력이 중요하다.

그렇다면, 건축에서 공공성을 가장 잘 드러낼 수 있는 사례는 어떤 것이 있을까? 대표적으로, 지역사회와 주민의 특성을 기반으로 건축가가 특정한 건축물을 통해 어떻게 공공성을 획득했는지 보여주는 좋은 예로서 작고한 건축가 정기용이 맡았던 일련의 ‘무주 프로젝트’가 있다. 목욕탕을 집어넣은 안성 면민의 집이나, 등나무를 심어 주민들에게 그늘을 준 공설운동장의 스탠드는 말 그대로 주민들과의 ‘감응’을 통해 나온 공공건축이다.

변화하는 사회 속에서 공유와 공존의 가치를 담는 공공성이 실천된 도시 차원의 사례로는 매주 일요일 혜화동 로터리 인근에서 열리는 ‘필리핀 시장’을 들 수 있겠다. 혜화동 필리핀 시장은 도시가 추구해야 할 다문화사회의 대표적인 한 단면이다. 이 시장은 이주노동자에 대한 사회적 편견을 일요시장을 통해 극복하고, 다문화라는 사회적 콘텐츠로 전환한 사례이다. ‘문화적 관용성을 사회적으로 어떻게 높일 수 있을까’에 대한 고민은 다문화사회로 변화하는 우리 사회에서 매우 중요한 화두이다. 문화다양성은 문화정체성을 바탕으로 다름을 서로가 인지하고 수용함으로써 다양성의 가치를 나누어 보다 더 큰 사회적 시너지를 창조하는 원동력이다. 그런 의미에서 문화다양성은 도시 공공성의 공존과 공유를 실현하는 연계 가치라 하겠다.

공공성의 딜레마

공공성은 누구나 쉽게 이야기하는 가치이지만 자본과 사유私有가 지배하는 도시에서 구현하기는 쉽지 않다. 공공성을 기본 가치로 다루어야만 하는 공적 영역마저도 서로 다른 이해당사자들의 이기주의와 소통의 부재로 인해 공공성이 슬로건처럼 겉도는 경향이 심하다. 최근 당인리화력발전소를 공원화하려는 제도권의 논의가 본격화되었다. 문제는 그 과정에서 노출된 절차적 공공성의 한계이다. 사업의 핵심은 ‘공원화’이기 때문에 조경전문가들이 그 과정의 논의를 독점하고 있다. 게다가 지역공원이란 속성으로 인해 마포구청이 행정적인 권한을 배타적으로 행사함으로써 당인리화력발전소에 담긴 산업시설의 문화적 리모델링이란 사회적 이슈를 폐쇄적이고 이기적인 울타리에 가두고 있다. 이러한 문제가 발생하는 원인은 결국 이 사업이 목적의 타당성은 확보하였으나 과정의 사회적 합리성을 확보하지 못한 데 있다. 당인리화력발전소를 둘러싼 갈등은 조경이냐, 건축이냐, 도시냐의 영역 싸움이나 주도권 쟁탈전의 문제가 아니다. 우리 사회가 공적 영역에서의 공공성 다루기에 얼마나 서투른지를 극단적으로 보여주는 것이다. 공공성을 추구하지만, 현실은 집단 이기주의에 갇혀 공공성은 대상화될 뿐이고 이념이나 이데올로기로만 남는다. 그리고 정작 공공성이 사회화되는 노력은 배제하는 공공성의 딜레마만이 도시를 지배한다.²

공공성의 딜레마는 다양하게 목격된다. 도시 공공성의 매우 중요한 가치 중 하나는 ‘걷고 싶은 도시’에 핵심적인 보행권 확보이다. 하지만 강남의 상업지역을 중심으로 서울 도처에서 보행권의 침해 현상은 어렵지 않게 목격할 수 있다. 인도에 차가 버젓이 주차되어 있거나 사람 대신 활보하는 진풍경이 명백한 불법임에도, 그 누구도 시정하려고 하지도 않고 당연시 여긴 채 수 십년 세월이 흘렀다는 사실이다. 오히려 가게에 배달하는 자영업자들의 볼멘소리와 주차문제로 불편해 할 고객을 염려하는 증권회사나 외제차 대리점의 하소연이 더 크게 들린다. 어떻게 하면 공공성을 삶 속에서, 그리고 삶과 삶 사이에서 살아 움직이는 역동적인 가치로 만들 수 있을까? 공공성을 지나치게 강제할 수도 없지만, 그렇다고 자발적으로 확보할 수 있도록 사유 영역에 맡길 수도 없다. 이러한 딜레마로 인해, 법과 제도에서 출발한 최소한의 공공성이 어떻게 생활문화를 담고 스스로 커나갈 수 있는 가능성을 확보할 것인가의 문제가 생긴다. 사실 공공성이 절대적 힘으로 사유의 개별성을 제어하지 않고서는 도시에서의 공공성이 공간적으로 실현될 가능성은 매우 희박하다. 또 다른 한편으로는 지나친 공공성이 오히려 공공의 적이 되어버린다면 사유화된 개별적인 가치의 존립이 위태롭게 된다. 이처럼 도시에서 공간을 다룰 때 우리는 늘 개별성과 사회성의 문제, 특수성과 보편성의 문제, 사유와 공유의 문제와 부딪힌다. 공공성 실천의 문제는 결국 공간을 둘러싼 개인의 이해와 공공에 대한 요구가 부딪혀 생기는 대립과 모순을 어떻게 극복하느냐에 달려있는 것이다.

도시 공공성 실천방안의 제도화로서의 공공건축가

건축과 도시에서 공공성의 가치를 공공건축가라는 하나의 제도화된 틀에서 실천해보고자 하는 노력이 가시화되고 있다. 가령, 포항시나 영주시에는 시정건축가나 총괄계획가로서 공공건축가 제도를 운영하기 시작했고, 서울시에서도 공공건축가 풀을 조성하여 서울시 공공건축의 품질을 높이기 위한 공공건축가 제도를 도입했다. 성과도 얻었지만 여전히 제도상의 풀어야 할 과제도 많다. 현실에서 공공건축가 제도는 지방자치단체 행정이 공간행정의 공공성을 높이기 위해 전문가로서 건축가의 힘을 빌리는 것인데, 엄밀히는 건축가는 필요한 경우에만 힘을 빌려주는 격이니 운영상 한계와 오류가 있을 수밖에 없다. 공공건축가를 권력이나 비즈니스의 수단으로 이해하는 건축가, 행정에 의해 예속된 공공성의 틀 안에서만 일하는 건축가, 공공성의 의미와 가치를 말로만 이야기하는 건축가, 공공의 다양한 이해관계를 포용하지 못하는 건축가, 건축을 절대 우위에 둔 배타적인 건축가, 디자인의 힘으로 모든 것을 해결할 수 있다고 믿는 건축가 등이 그 예이다. 물론 소수의 건축가에 해당하는 것이겠으나, 그냥 지나쳐서는 안 되는 건축가의 자세라 하겠다. 도시 공공성의 제도화는 결국 공공성 실천의 방식을 하나의 틀로 주도하려다 생긴 경직성의 오류이다. 공공성에 대한 개념화와 이를 제도화하려는 노력은, 공공건축가를 도시 공공성을 단지 해결하려는 것으로서 또 다른 집단이기주의로 전락시키는 위험성을 내포한다. 즉, 공공건축가라는 공적 제도를 집행하는 행정이 도시공간의 섬세한 공공성을 살피지 못하는 자신의 과오를 덮기 위해 건축가와 해당 제도를 방패막이로 삼는 비공공적인 결과를 초래할 수 있다.

동네건축가, 도시 공공성 실천의 새로운 패러다임

서울 성북구 장수마을의 ‘동네목수’나 해방촌의 ‘빈집 공동체’나 ‘착한 부동산’을 지향하면서 지역사회의 공동체와 사회적 가치를 위해 활동하는 부동산 중개업자인 봉천동 ‘골목바람’의 청년들 역시 동네건축가로서 커뮤니티디자인을 통해 도시의 공공성을 실천하고 있다.

최근 소개되어 주목받은 전주 남부시장의 ‘청년몰’은 도시에서의 공공성이 복합가치를 시도한 사례이다. 청년몰은 ‘지역의 재구성’이란 공공가치의 범주 안에서 남부시장의 쇠락한 2층 상권의 문제점과 청년실업의 사회적 이슈를 결합했는데, 시장의 재생을 이끌어 내고 재래시장 내에서의 청년 사업가의 가능성을 싹 틔워 기존 공간에 잠재된 다양한 가능성을 강조한 것이다. 서촌에 자리한 ‘통인시장’ 역시 시장 상인과 도시민을 ‘도시락카페’란 프로그램을 통해 연결하고자 시도했는데, 일상생활 속에서 공공성을 진작시킨 사례이다. 도시락카페에 가입한 시장 상인들은 자신이 만든 반찬과 다양한 먹거리를 도시락통을 받아든 소비자에게 지정된 엽전을 받아 파는데, 이는 상대적으로 가격도 저렴하다. 상인들이 마을기업을 만들어 스스로 재래시장의 새로운 돌파구를 연 것이다. 그밖에도 서촌에는 문화기획자로, 혹은 마을기업의 형태로 동네건축가가 되어 지역과 결합한 자생적 활동이 다양하게 펼쳐지고 있다. ‘보안여관’의 문화예술 공간화 작업이나, 시인 이상 생가의 보존활용을 통한 ‘제비다방’ 등은 공공성에 내재된 다양한 가치를 드러내 도시민과 소통하는 사회화 작업의 일환으로 볼 수 있다. 이밖에도 도시 저소득층의 주거지 개선이나 에너지 복지 등을 위해 민간과 은평구청이 공동으로 설립한 사회적 기업, ‘은평구 두꺼비 하우징’ 역시 주거복지의 공공성을 실천하는 새로운 동네건축가로서의 활동방식이라 할 수 있다.

이러한 동네건축가의 다양한 활동은 도시의 공공성을 새로운 패러다임으로 이끄는 원동력이 되고 있다. 즉 동네라는 생활공간 단위에서 일상을 매개로 공간의 공공성을 실천하면서, 동네에 내재된 사회적 가치를 이끌어내는 주체로 역할하는 것이다.

사회적 약자를 위한 커뮤니티디자인

도시의 공공성 구현방식의 다양한 변화 중 최근 주목할 만한 것은 커뮤니티디자인의 활약이다. ‘일상이 만드는 작은 디자인’으로서 커뮤니티디자인은 마을만들기와 함께 새로운 가능성을 보여주고 있다. 대표적인 사례로는 인천 부평의 ‘부평 문화의 거리’나 안산 선부2동의 ‘마을정원’ 등을 들 수 있다. ‘부평 문화의 거리’는 10년이라는 짧지 않은 시간 동안 지역 상인들의 자발적이고 자생적인 노력으로 재래시장을 차 없는 거리로 바꾸었는데, 점포 상인과 노점 상인이 서로 합의하여 문화의 거리를 만듦으로써 도시에서의 공공성, 즉 주체의 공존, 가치의 공유를 매우 잘 보여주었다. 안산 선부2동은 전형적인 도시주변부의 다세대 다가구 밀집지역이다. 하지만 이러한 여건에도 불구하고, 주택 사이의 방치된 사이 공간을 공간의 성격에 따라 색깔이 다른 ‘한평공원’으로 조성하고 이들을 서로 연결해 마을정원으로 발전시킴으로써 지역공동체의 가능성을 이끌어 냈다.

도시빈곤층의 사회적 약자를 위한 마을공동체 사업은 도시의 공공성과 도시인권에 기여는데, 이러한 노력 역시 커뮤니티디자인을 통해 시도되고 있다. 하지만 사회적 약자와 함께 하는 마을만들기 대부분은 진지한 고민 없이 유사한 프로그램의 수혜자로서 이들을 대상화하는 문제점을 노출한다. 본래 마을만들기는 서로에게 관심을 갖고 사회적 관계를 맺는 것이다. 따라서 프로그램만 양산하는 것이 아니라 사회적 약자의 내부적 삶에 주목하고, 이들의 삶과 사회를 연결시키는 커뮤니티디자인을 통해 삶의 보편적 문제에 대한 사회적 공감대를 어떻게 형성해야 하는 지에 대해 질문을 해야 한다.

마을만들기가 다양한 계층의 사회적 약자와 만나 공공성에 기여한 최근의 주목할 만한 사례는 서울역 인근의 동자동 쪽방 공동체인 ‘동자동 사랑방’이다. 사회적으로 외면받아 온 쪽방 주민들 스스로 자립을 꿈꾸며 서로를 의지하는 이곳의 사례는 마을공동체 활동의 새로운 방향을 보여준다.³ 이곳은 동자동 쪽방촌 주민의 수급권 상담, 파산 상담, 알코올중독 및 도박 등 인권과 복지 전반에 대한 문제들을 상담하는 쪽방 공동체로 출발했다. ‘동자동 사랑방’을 통해 형성된 관계망은 주민들이 조합원으로 가입하여 필요할 때 대출받을 수 있는 공제협동조합으로 확장되었으며, 지금은 쪽방의 공간적 한계를 극복하고 주민들 삶에서 공동체를 회복하기 위해 마을기업인 밥집과 공동부엌을 발전적으로 확대해 나가고 있다.

이처럼 커뮤니티디자인은 우리의 일상생활 장소와 그 안에 담긴 개개인의 삶의 관계를 주민 스스로가 개선하는 것이다. 지나친 도시화로 인해 파편화되는 개인적 일상이 서로 모이고, 서로가 자기 것을 나누고, 나만을 위한 일상에서 벗어나 공유와 교류를 위한 사회적 삶으로 전환될 수 있는 공동체로 발전해 나갈 수 있는 가능성을 열어가는 일이다.

공유와 공존을 위한 사회적 디자인

도시공간이 공평한 거래의 장, 그리고 공정한 경쟁의 장Fair Ground이 되어 도시민의 공공적 삶에 기여할 수 있도록 하는 매개가치는 공공성이다. 이것이 실현되기 위해서는 공유와 공존을 지향하는 사회적 디자인이 실천되어야 한다. 공간에 삶이 끼워 맞추어지는 것이 아니라, 삶의 역동적 힘에 의해 공간의 새로운 가치가 탄생하고 그 공간을 통해 개인적 삶이 사회적으로 더욱 성숙되어 남과 공유할 수 있는 삶으로 바뀌는 것이 사회적 디자인이 꿈꾸는 세상이다. 예를 들면, 사회적 디자인, 공원을 멋지게 디자인하는 것보다 장소적 특성을 갖는 공원이 지역의 문제와 지역주민들의 요구에 어떻게 공간적으로 대응하며 공원의 공공성을 통해 공존과 공유의 가능성을 어떻게 이끌어 낼 수 있느냐를 고민하는 디자인이다. 공간디자인을 통한 사람들의 삶의 공유가 디자인의 궁극적인 목적이 된다면 디자인의 방식이나 언어 역시 달라져야 할 것이다. 디자인이 전문가의 영역에만 머무르지 않고 사용자에 의해 보다 주체적으로 진행되는 것도 사회적 디자인의 한 모습이다. 도시민 삶의 역동적인 힘에 의해 공간의 새로운 가치가 탄생하고, 그 공간을 통해 개인적 삶이 사회적으로 더욱 성숙되어 남과 공유할 수 있는 삶으로 바뀔 때 도시에서의 공공성은 실현된다. 공공성은 결코 큰 공간과 큰 가치를 통해 손에 쥘 수 있는 그런 것이 아니다. 삶을 중심에 둔 사회적 디자인을 통해 세상의 다양한 가치들이 공존하고(공존도시), 서로 각자가 지닌 가치를 공유하면서(공유경제) 보다 더 나은 세상과 보다 더 편한 삶을 만들어내는 일, 그 근본의 바탕에는 도시 공공성이 자리하고 있다.

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이영범

서울대학교 건축학과와 동 대학원을 마치고 영국 AA School 대학원에서 도시공간이론으로 Ph.D를 취득하였다. 현재 경기대학교 건축대학원 교수로 재직 중이며 도시연대의 운영위원을 맡고 있다. 도시재생, 커뮤니티디자인, 마을만들기, 문화도시 등에 관심을 갖고 현장과 이론을 넘나들며 활동하고 있다.